塔罗文化 日本历史上真实的暗杀对象是谁？宫宝田

01.

1897年（光绪二十三年），山东人宫宝田被召入宫，任护卫首领，加封四品带刀侍卫。他先后任慈禧太后和光绪皇帝近身侍卫，成了满清王朝最后的大内侍卫总管。

宫宝田是八卦掌的传人，因常年吸食鸦片，已全无山东人的魁梧，人称宫猴子。他身手敏捷武艺高强塔罗文化，但是鸦片对一个练武之人的心灵伤害，却是普通人不能体会的。

在任期间塔罗文化 日本历史上真实的暗杀对象是谁？宫宝田，宫宝田也满怀强国抱负，但是也只能眼睁睁看着清政府，跟西方列强签署各种不平等条约。习武强身，保家卫国最终沦落成了一句空谈。

在洋枪洋炮前同时愤愤不平的，还有许多民间耳熟能详的各路大侠塔罗文化，比如董海川、杨露禅、杜心武、黄飞鸿、霍元甲等人。

眼看着武不能救国，而自己保护的太后又荒淫奢侈，宫宝田一声叹息，辞官回乡。此时的东北王张作霖，在得知宫宝田辞官后，便前去极力拉拢。

张作霖见到传说中的宫宝田后，也想见证一把奇迹时刻，宫宝田请他站五步之外朝他开三枪，结果都没有打中，反被宫宝田的凌波微步绕到了自己身后。

这场测试，让张大帅喜出望外，由于他的政治主张是，老太太一辈子是处女，抗日到底！所以一直是日本人暗杀的对象。由于在爱国救亡上，俩人意气相投，宫宝田不但同意做了他的保镖，还成为东三省巡阅使兼奉军总教练。

1928年6月4日，带着老婆，坐着火车，吃着火锅唱着歌的张作霖，突然就被麻匪劫了。哦~不对不对，是被日本人给炸了。之后，花花公子张学良继任，崽卖爷田一枪不发让出东北，举国震惊。

这次，身怀绝技的宫宝田，依旧没能挽时运于狂澜，扶大厦于将倾。

而同时期的霍元甲，也只能用跟外国人比武的方式，来表达武林人士的爱国之心，和拳拳到肉的愤怒之情。在胜了俄国大力士和日本武士道后，我们赢了小擂台，却依旧输了大世界。

从晚清开始，中国的国门彻底被人打开，在国人眼里世界仿佛是在一夜间发生了变化。以往熟悉的环境被外部的文明用枪炮声击碎，旧的秩序被推倒，新规则入场重新洗牌。

谁都没有弄清怎么回事，但事情已经发生。

金刚腿、铁头功、以及那些死了也要带进棺材的武林秘籍，没有能阻挡住侵略者的脚步，也不在能保护一方的平安，在子弹与大炮的口径下，终于实现了众生平等。

就连大清最后的蒙古悍将僧格林沁，率领着机动性最高的精锐骑兵部队，也被英法联军先进的阿姆斯特朗速射炮，打的人仰马翻，大小便失禁。

一夜间，传统武术和传统文化，与腐朽的清政府一起，都被革了命，成为了屈辱的根源。

真是，朝来寒雨晚来风， 林花谢了春红，太匆匆。

早在 1611年，德国剑术大师米夏尔·亨特就出版了一本名为《剑术100招》的书。书中介绍了100种刺剑使用技巧，并且每种技巧都配有一张图和一段描述。但在最后的第100招中出现了一个人，却是拿着枪在射击。

第100招的名字就叫“大人，时代变了！”

02.

流光容易把人抛，红了樱桃，绿了芭蕉。

对于农耕文明的中国人来说，老婆媳妇热炕头，农妇山泉有点田，是最佳的生存状态。“改变“这个词，是我们不太愿意接受的，除非被迫。奇怪的是这样一个安于求稳的民族，却诞生了一本叫做《易经》的书，专门讲“变”。

上次，是西方人用枪告诉我们，什么叫变。但是枪炮取代冷兵器，只是局部的表象而已，它背后寓意的是，工业革命带给欧洲社会要求进步的意志，和不可逆的历史洪流。

第一次工业革命，起源于欧洲的文艺复兴时期。文艺复兴的目地，是解放被宗教禁锢的思想，激发人们的想象力，去主动创造世界，发现新的东西。慢慢的人们发现现实的东西不能满足自己的需求，于是用科技来诱发工业革命。

工业革命是文化意识结出的果，是思想的物理化果实。

当精神远比物质丰富之后，精神层面的东西肯定会向物质倾斜，以求平衡。这其实也是人类的知识大爆炸时期，之后的几十年，飞轮效应逐渐强化。

奇怪的是，作为文化超级大V的中国，却完美的避开了工业革命，革命地选在了欧洲。

其实，我们有足够的知识储备，和能源储备，去诱发这波工业浪潮。早在西汉时期，中国人就用煤炭来炼铁了，比欧洲早了足足上千年。

在脑洞大开和动手能力上，我们也有过四大发明，很可惜的是，四大发明因为时间线的问题，最终变成了四个独立的产品，后期也没能互相抱团互粉。

倒是欧洲人，用纸描绘出了航海图，驾驶着装有指南针的帆船，腰里别着火药枪，四处发现新世界，掠夺世界财富。

中国古人，对于知识转化方面的态度，可谓消极。

从传统武术的切磋理念就可以窥出一二，请点到为止....请适可而止....请别太用力....打人不打脸....你再这样我就报警了啊....

我们的文化，似乎迈入了一个怪圈，而且到了后期，受程、朱理学存天理灭人欲的思潮影响，始终让文化走在了思想实验的独木桥上。

在中国的几千年光阴里，读书人的口号是齐家治国平天下。而文化的最高标杆，却偷偷的插在了修身养性的高峰上。隐士阶层成了黑马，成为被人追捧的精神偶像。

我们也有过类似文艺复兴的复古运动，但是整个古代文化群体，始终在玩思想升华的境界游戏，没有鼓励物质上的想象力和创造性，所以我们缺乏了改造物理世界的决心，与西方文化彻底背道而驰。

于是中西方文化的差异体现在，中华文化追求改变个人，西方文化想要改变世界。

在中国，修道炼丹的事情，自古大有市场。学佛可以成佛，学道可以成仙，学儒可以成圣人。儒释道之所以在中国能大行其道，霸占市场，就是因为它提供了，个体进化的一条龙服务。

而西方人的宗教，这方面就显得很不友好，在你的头上永远都有一个只能望其项背的上帝、真主、众神。你在他们面前，带有原罪天生就抬不起头。你修一辈子，也只是在赎罪，永远成不了他们。

这种打怪都不长经验的修真游戏，导致中国用户感受极差。

03.

儒释道虽然真香，但也有闹心的地方。三家的观点一致认为，虽然人生皆苦，但是苦因不在物质上，要改变的只有人心。如果你觉得世界不够好，冬天太冷，夏天太热，那都是心在作祟。

自从禅宗六祖说完，不是风动，也不是幡动，而是心动这句话后。物理世界，就离我们越来越远了。

当别国在研究物理降温的时候，我们的知识分子却在提倡心静自然凉。

我们不但在心与物上从不区分，而且在人与自然，和外部环境上，也是从来不分家的。我们一贯坚持主张，天地自古以后，就是人类不可分割的一部分。

庄子提出的天人合一理论，也是在劝退你改变环境的野心。不能抱怨雨下多了，粮食打少了，雨下多那不是老天的问题，那是你们的皇帝人品太差了。于是皇帝躺着中枪，只能去写罪己诏。满朝文武，从此怀着感恩的心生活。

东方文化，用它独有的视界和人文精神，构成了一个精密的文化循环系统。这个系统可以取名叫：老军医系统。因为它可以包治百病，开出所有人生问题的药方。

但是，它却开不出治世良方。

周天子英明，也出现了春秋乱世。百家争鸣的目地，就是想给乱世找一张药方。事实证明，诸子百家都失败了，用法家的秦，也只到二世。

根本原因就是，我们的文化从来都是只关注个人，而非世界。

如果你对世界不满，对生命存在疑问怎么办？去看圣贤书。因为书里会再次告诉你，世界挺好，礼崩乐坏是因为天下失道而已。

而道是什么?提出天人合一理论的庄子说，道在瓦砾、屎尿屁中.....

从孔夫子开始，读书人就学会了天天捶胸顿足，说天下失道久矣了。但是庄子却告诉你，道其实无处不在，又谈何失去？

学道的说，长生不死好是好，但是万一哪天活腻了怎么办？佛家跳出来说，莫要做守尸鬼，要修那个不生也不死的东西。

佛家说，神通敌不过业力啊，有人要打你我也帮不了你。儒家听见了，会告诉你，食君之禄，要忠君之事。

聪明人应该看出来了，儒家的问题，道家提出了解决方案。道家的问题，佛家接手干预。佛家的难题，儒家给予建议。

儒释道，这三伙人玩的好啊。把中国文化建设成了一个滴水不漏，针扎不进的自循环系统。

几乎，将个体生命能遇见的所有问题，都神奇的消化解决了。儒释道都是以立心为本，所以王阳明将儒释道一把抓住后，提取公因式，建立了王阳明心学体系，影响中国上千年。

在《红楼梦》里宝玉的父亲每次看见宝玉，都要问一句：今日读书了吗？他从来不会问：你有什么想法，和人生困惑没有？

不同的文化体系，造就了不同的教育方式。在我们这里，所有问题都是心的问题，将心守住安好就没有问题，也不应该存在问题。

圣贤书的巅峰之作，恐怕莫过于《道德经》。《道德经》其实一点都不道德，它是中国最早的前沿批判读物，书中不但拿圣贤来吐槽。更觉得连修心都是多余，应该无为而治。

老子说：圣人不死大盗不止。

没有圣人，和圣人思想，后世也就不会闹出那么多沽名钓誉的事情了。

所以我们根本不求变，还要啥自行车？

04.

在这种文化背景下，我们就能看懂传统武术的发展之路了。根据用进废退的规律，它发展成这个鸟样，也是理所当然的了。

用一句话来概括传统武术，那就是：一朝拜师，十年苦练，终生领悟。

提到终生领悟，某些鹤发童颜的习武老人，也许还会捋着胡须，露出神秘的笑容。终生领悟，似乎成了一样东西最宝贵的标签，最时尚的追求。

其实这是一个巨大的逻辑陷阱，武术只是一种技能，只是一个应用工具。一个优秀的工具，必备的特征应该是让人省心省力的。

如果一台车，需要你终生维护，那肯定不是台好车。如果一种病，需要你终生服药，那说明你已经没治了。

学一个东西，竟然需要终生去领悟？分明就是多么痛的领悟。这说明，这个东西本身存在巨大的不足和缺陷。那么，传统武术的不足和缺陷在哪？就在于学习它的成本过高，而成材率太低。

成本高，效率低，那问什么还有人去学？现在不是已经很少人去学了嘛。古人推崇，那是因为没有更好的替代品。金钟罩和防弹衣，如果你是战士，你选哪个？

按理说用进废退原则，对传统武术同样有效，武术应该跟京剧和昆区一样，安详的等待寿终正寝才对。但是现在传统武术，却依旧还活跃在各种课外培训班中。

很大一部分原因，就是我们的文化发挥了神奇的作用，任何东西只要能跟修身养性挂上钩，就能长命百岁。

于是武术，这种杀人的技术，也被注入了强大的文化基因，被赋予了净化心灵，提升人格的使命，并在这条道上走到了黑。

学习中国文化最热衷的日本人，同样也把这套东西抄袭了过去。做什么事情都爱给它贴上一个道的名义，就能武运长久。插花叫花道，倒茶叫茶道，学习杀人叫武士道。

武术明明是热血之事，不知道什么时候开始，克己复礼成为了武术界公认的主流思想。并且，这套理论还因为日本文化的崛起，传播到了西方，成功的把西方人给忽悠瘸了。

你们真的以为，李小龙靠的是克己复礼，弘扬的中华武术？

如果这样也行，派个80岁的老头和18岁的娘炮，就能完成任务。

武术由于获得了修身养性，这块免死金牌，没能死成，并且还能带病延年很长时间。但是不进则退，终究是难以避免的，它退化成了一种表演艺术，终于开始花拳绣腿了。

在克己复礼的紧箍咒下，连私下切磋都要不好意思的关起门来，更别提没事摆个擂台了，那属于跟人叫板，会被整个武林心诛口伐的。

这又何尝不是一种时代的改变，只是朝着变态的方向突奔而去。几乎所有练习传统武术的人，都会告诉你，习武不是为了打架。

学武不是为了打架，那你学武干嘛？ 直接学不打，不就行了。何况法律早就声明了，打架违法，干嘛还要花钱才知道。

如果你是奔着武德精神而去，那去向全国道德模范学习，不是更直接吗？

道德固然重要，因为它是所有行业的底色，但它毕竟不是武术的本色。

当每次倒茶喝水，都要按照茶道的礼仪来进行时，你可能会觉得，还是渴死自己算了。

听说，目前整个传统武术界，已经成功转型成了保健品行业。这看似是手枪决定的命运，但为什么发明了火药的名族，却只发明了烟花没有发明手枪呢？

因为我们只想凑个热闹，不想改变世界。

大学之道在明明德，当第一个明做动词时。这句话，就是我们整个文化的缩影和归宿。

05.

武术沦陷，首属太极。

国人凡事都止于养心的境界，使武术的功效大减。长期以来学武的不如学舞的多。在某个时期，太极拳更是被广大群众评价为第7套广播体操，于是太极拳界的一些有识之士，纷纷站出来要为太极拳的实战能力正名。

发心是好的，可惜站出来的人里，一个能打的都没有。

虽然不能打，但是并不妨碍他们弘扬太极，时代都变了，干嘛非要真打？于是，大师们纷纷利用起了高科技，镜头调度、视频剪辑、图片PS，群演助攻。真是一群，被传统武术耽误了的影视人才啊。

在这些人的努力下，金庸小说里的情景，得以在现实生活中重现，比如河北省第五届武术协会副主席闫芳，不但能隔山打牛，而且只用掌风，就能将一个成年人击飞出去。

还有气功大师王林，曾经放言，他只要一生气就会发功，手指一点，就能在几公里外隔空把人戳死。这分明就是在向群众暗示，他已经修成了六脉神剑。

王叔一生气，后果很严重。有这些大师在，难怪金庸可以走的很安详。

好在时代变了，2015年7月15日，王林在深圳被不会气功的警察铐走，估计是大师见警察来了就泄了气，导致六脉神剑没能使出来。

气功将亡，必出妖孽。传统文化终于将传统武术，送上了风口浪尖。

为什么闫芳和王林，假的都毫不掩饰，却还有那么多人追捧上当。是因为三字经说，人之初，性本善。所以我们习惯性的选择，先相信对方。

同时也是因为，我们太自恋自己的文化，一听见传统的，就觉得都是国宝，都应该被保护起来。听不得别人批评，见不得别人怀疑，所以江湖骗子很喜欢往传统的行业里面扎。

东方文化相信人，所以我们的学习目标，一直是以人为对象的。西方也出圣人，但是因为他们有对人性的不信任，所以他们的学习目标，不以个人为对象，而侧重于对理的认同。

他们喜欢追求真理，我们喜欢学习圣人。

而西方社会觉得人之初，带原罪，属于性本恶。所以他们对人从来都是怀疑的态度，只能选择相信法律和工具，他们觉得工具比人可靠。

所以西方人至始自终塔罗文化 日本历史上真实的暗杀对象是谁？宫宝田，都是用工具改变世界，然后用科技完善工具。

他们监督人的法律条文，可以制订的细如牛毛，却产生不出自我确认的文化，就算入个教会，也天天喊着需要主带领。西方哲学三大终极问题是:我是谁？我从哪里来？我到哪里去？

之所以会有这三个问题，是因为西方文化都在探索世界，缺乏对自身的认识。没有弄明白哪个我，才是真正的我。哪像我们不但格物致知，还整天用明心见性来找寻自己。

06.

由于喜欢学习圣人，难免就会高推圣境。

中国文化以个体生命感受为基础，是一种彻底的个人经验主义。又特别推崇天人合一的思想，谈什么都要天人合一一下，不知道的还以为是想日天。

任何文化的起点，都是以生命感受为基础的，只是到了近代，科学发展过快，导致学科分类过细。所以就把人与自然单独分开研究了。

高推圣境的结果，就是西方人一直被我们嘲笑，不懂天人合一。

如果一个家庭人口庞大了，必须是要分家的，但不代表就是不重感情。相反，全家几十口人，还挤在一起住，也并非因为感情太好，多半是因为穷，买不起房。

天人合一理论，固然从宏观上，有其独特完善性。但是我们不能就此认为，别人不讲合一，就是错的。

好比造房，你把厕所，厨房，卧室都合并在一间房子里，让吃喝拉撒都一站式了，固然很方便。但是如果都各自分开设计塔罗文化，虽然会导致上厕所要多走几步，但是会不会住的更舒服和卫生些？

洋鬼子虽然不懂什么叫天人合一，但是他们一样懂得尊重大自然保护环境，垃圾分类还是我们跟人家学的。他们不懂得阴阳理论，但是他们也有自己的矛盾哲学观。

不要以为美国和英国建国时间比我们短，就觉得在文化上不及我们，我们并没有可以鄙视别人的优势。

我们常说自己上下五千年，但是商朝之前的夏朝只有文字记载，并无考古实物。所以理论上说是5千年，实物考证上只有3700年左右。

如果追溯起来，欧洲文明起源于希腊，有句话叫希腊是欧洲的希腊，特别是很多学哲学的，一开口，言必称希腊。

古希腊是西方历史的开源，持续了约650年。古希腊人在哲学思想、历史、建筑、文学、戏剧、雕塑等诸多方面有很深的造诣。这一文明遗产在古希腊灭亡后，被古罗马破坏性的延续了下去，从而成为整个西方文明的精神源泉。

一般来说是从波希战争算起，古希腊文明到现在应该有约三千年年的时间。如果从爱琴海文明算起应该有四千年左右！所以，关起门来我们自称天朝上国也就算了，真的没有资本自大。

这些年来，我们最喜欢拿中华武术和易经文化，在外国人面前炫耀。殊不知，这些东西，都是一个尿性。一朝拜师，十年苦练，终生领悟。没有强大的个人意志，在里面做主观的配合，再牛逼的技术你也是同样学不会的。

这就是解释了上面的一个问题，为什么中国人那么热衷于，去崇拜一个人，而不是一个真理。

拿占卜来说，西方人根本不会去迷恋，那么复杂的易经文化，星座、塔罗、水晶球，简单又有趣。他们首先相信，能普世的才是有价值的。我们是只追求个人，而从不顾群体，武术和易经，其实都是不适合普及的文化。都存在一定的入门门槛。

所以西方人最终放弃了剑术，而拿起了手枪，因为剑术不但需要练习手脚的灵活协调，还要有身体的平衡，讲究的东西太多。而发一把手枪下去，只要有手指头的人，都能杀敌。

他们的逻辑是情愿把工具变复杂，也要力求使用简单。而易经这些东西，恰恰相反，工具简单，五分钟就能学会排盘，但是后面的演算呢？终生领悟~这句话，你值得拥有。

我曾经在《占卜术的前世今生》，这篇里提到过，占卜起源于巫术文化，而欧洲在中世纪实行了大规模的猎巫运动后，就把巫文化全面向近代科学转型了。等于是刻意中止了占卜文化的发展，占卜文化其实就是被科学观取代了。

原因就是，占卜本身其实就是一件落后的事情，只有当生产力落后，资讯不发达的时候，人们才会利用占卜来弥补资讯不发达的短板。当一个社会迈入信息社会以后，占卜的价值就会逐渐消失，只能以民俗的价值存在。

当今社会，各种高科技正在肢解占卜算命的功能。搞算命的人可以反思一下，来算命的为什么大多都是问财官感情的，而少有问其他的？

因为别的事情，已经无需算命了，问健康有医院，设备能查的清清楚楚的。问出行，有天气预报。问丢失，有探头。问高考，看看你们学校的上线率，基本也能大概有点数了。

未来的大数据加各种黑科技，迟早会把占卜算命吊打的体无完肤，任你是半仙还是全仙，都得感叹一句。

“客官，时代变了！”